我哥哥在读大学时突然去世,至今已有近十年了。从那时起,我就密切关注着他 Facebook 个人资料的来来往往。虽然我远离他的墓地和家庭相册,不经常和他的朋友说话,也丢掉了我曾经保留的他的衬衫,但我总是能拿起手机,滚动到拇指疼痛,然后找到他曾经回复的地方。他的个人资料是他的一部分,感觉不像琥珀中凝固的琥珀;那里仍然有动静,有活力。这在很大程度上要归功于多年来在那里持续进行的交流和活动。
我总是可以拿起手机
他的个人资料是一个“纪念”帐户,只有在朋友 或家人提出请求并提供死亡证明后,Facebook 才会启用该帐户。这意味着没有人可以再次以他的身份登录,他的帐户已从该平台的标准算法循环协议中移除。在他的个人资料上,他的名字上方写着“纪念”,就在下方,有一条来自 Facebook 的消息,上面画着鲜花,上面写着:“我们希望热爱亚历山大的人能从访问他的个人资料中找到安慰,以纪念和庆祝他的一生。”Facebook 不再公布他的生日,不再在新闻推送中显示带标签的照片,也不再提示其他人添加他为好友。相反,他的个人资料只能通过一种有意为之的方式,通过一种数字朝圣来访问。
斯洛文尼亚电话号码列表或数据库的创建和 斯洛文尼亚电话号码列表 使用须遵守隐私法律和法规。斯洛文尼亚等组织对于使用和存储电话号码有特定的条件。购买或使用电话号码数据库时必须遵守法律规定。特别是,此类信息应从斯洛文尼亚合法授权的来源收集,用于营销或传播目的。斯洛文尼亚 电话号码 不道德地收集个人信息是一种应受惩罚的犯罪行为。
被忽视的哀悼形式
当然,纪念死者资料上的帖子也必然是片面的。这些资料也被推入一个边缘空间,公共和私人、生者和死者之间的界限都变得模糊,以类似的方式使准社会互动正常化和常规化,但也将我们与逝去的亲人(甚至是我们深知的人)的关系转变为更接近准社会性的关系。从某种意义上说,准社会互动与超自然领域融合,构成了一种新的社会互动模式:可以称之为“超自然社会性”。虽然西方文化的现代性已经消除了精神实践的结构,这种结构使哀悼者渴望与死者直接交流的愿望公开而明显,但超自然社会性再次将其带出来。在我们更加充分媒介化的日常生活的支持下,它再次变得可见。
生者和死者的形象共存于同一空间
正如我们对待遗体一样,我们也必须对数字遗体 关于“主动销售”的神话 做出同样的努力。这反过来意味着科技公司已成为死者的保管人,无论他们是否愿意。Facebook、Instagram、Twitter 和 Google 控制着当代死亡和悲伤体验的关键方面。他们的政策决定了访问、纪念、维护、下载或删除的能力。社交媒体平台——处在公共、私人和企业利益的纠葛之中——将我们与死者的关系带入了一个有其自身规则、限制和可供性的新空间。尤其是近年来,这些实体因各种可疑的做法而卷入了一系列争议。这些平台创造和承载着新的悲伤模式,这一事实无疑令人不安。
在历史批评中
印刷书籍及其所支持的更广泛的识字能力带来了一种新的私人体验,一种在规定的社会角色之外做梦和思考的时间和地点,威胁着既定的控制方法。小说的出现遭到了这样的指责:小说天生就具有腐化性,尤其使女性读者对她们的家务和一般礼仪漠不关心 ws号码 或充满敌意。“无论年龄、条件如何,女性都对小说产生兴趣并保持着兴趣,”一位评论员在 1796 年的期刊中写道。“堕落是普遍的……我确实看到过母亲在悲惨的阁楼里为女主角想象中的痛苦而哭泣,而她们的孩子则在为面包而哭泣……我见过一个女帮厨一手拿着抹布,一手拿着小说,为朱莉娅或杰米玛的悲伤而哭泣。”在这里,小说所引发的“逃避主义”明确表现为对奴役和强制性家庭生活的逃避。这表明,叛逆的读者最危险之处在于他们威胁要树立独立的经历。
无论年龄大小
对逃避主义的批评很容易在这些立场之间徘徊,用对逃避者伤害自己和他人的担忧来掩盖对逃避者独立的不满。在历史批评中,阅读不仅被谴责为一种不服从的形式,而且被谴责为一种上瘾的过程,威胁到读者从幻想中回到现实的能力。1807 年,英国医生兼诗人托马斯·贝多斯 (Thomas Beddoes) 指出,他的贪婪读者的病人经历了“越来越懒惰”,因为“想象的世界让那些在思想上生活在其中的人不愿意走出去到现实世界。”逃避主义技术的使用者很容易被病态化,而采用这些技术的政治动机可能会被掩盖。
随着逃避现实的媒体技术的发展,人们对于逃避社会和需要“真实”体验的类似焦虑依然存在。到 1950 年,美国人天看电视近 5 个小时,关于逃避现实技术的讨论逐渐升级为对“娱乐”和媒介模拟诱惑性的谴责。它们对社交性的更生动的呈现——比单靠文字所能提供的更阴险和令人信服——似乎对人际交往构成了更紧迫的威胁,使观众麻木不仁,接受亲密的模拟而不是真实的亲密。