对结构的强调表明了美国公共话语的显著发展。今天，国家认同的“信条”故事——根据这一信条，美国自建国之初就致力于“人人生而平等”的原则，我们的历史可以看作是这一理念的稳步实现——陷入了深刻的危机。种族问题已经不是第一次揭露了这个故事。与之相关的改革愿景——稳步向所有人开放平等机会——也是如此。这一信条对美国认同如此重要，以至于很难想象还有另一种同样植根于强大政治传统的替代方案。寻找和捍卫这样的传统是当下的困难，但也是它的希望。
当我们的政治领导人面临种族问题上持续存在的制度失败时，他们只能再次援引老故事来回应
随着重建的失败，这些论点又回到了边缘地带。全国大多数白人热情地重申白人至上主义，并在旧邦联时期制定吉姆克劳法，以将伍德罗·威尔逊 (Woodrow Wilson) 于 1901 年称为南方“真正公民”的那些人奉为圭臬。最终，美国登上全球舞台，让公众舆论转向支持这一信条故事。美国在 20 世纪初成为世界强国，而此时欧洲殖民帝国正开始瓦解。早在第一次世界大战时期，就连像威尔逊这样的顽固种族隔离主义者也开始重新引用林肯的论点，以解释美国与欧洲的不同之处。欧洲列强可能将外国视为种族和经济剥削的场所，但威尔逊认为，美国一直按照普遍自治的原则运作，这一原则适用于所有社区，无论肤色如何。尽管美国精英对反殖民运动怀有敌意，并在菲律宾等地进行了残酷的反叛乱，但他们却以（虚假的）反帝国主义的口吻重塑了这些干预：美国在允许最终实现自治之前，在宪政政府中提供了必要的监护。
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与纳粹德国的战争将这些信条主张推向了政治中心，政客和评论家越来越多地将反种族主义和开放社会视为美国身份的核心，将美国与其极权主义敌人区分开来。瑞典社会学家冈纳尔·默达尔（Gunnar Myrdal）在《美国的困境》中提出了最著名的表述，他宣称“美国早期将平等和自由原则作为其存在的道德基础。”默达尔认为，尽管种族主义和过时的做法可能在美国部分地区（或整个地区）继续存在，但这些做法与国家价值观是不相容的。美国历史上的“主要趋势”是“逐渐实现”他所谓的“美国信条”。这个国家的建国动机是如此纯粹，以至于美国从本质上可以被视为“人类的缩影”。
这个故事有两个修辞特点，一是它将种族平等的追求与捍卫美国权力结合起来。由于国内政治建立在普世价值观之上，捍卫这些价值观免受外部威胁并将其投射到国外无疑是一件好事。正如米达尔所说，美国人“热心反对全世界的压迫”。这一信条说明了美国安全特权的正当性，并为“美国世纪”提供了意识形态基础。
同样重要的是，这一信条与改革的形象相辅相成，这种改革的视野足够开阔，可以与黑人民权领袖对话，但又足够狭隘，对全国性的白人政客及其选民来说似乎没有威胁。这一艰难的成就之所以能够实现，是因为这一信条将政治改革重塑为从根本上救赎的行为：它将种族平等描绘成实现共和国成立以来的一套理想。这种改革模式拒绝与过去进行任何根本性的决裂，因为更大的自由可以被解读为美国历史轨迹的延续，而不是对其进程的彻底纠正。改革的目的不是重组美国社会结构，而是让现有商品更广泛地普及——结束正式的歧视，为黑人社区中有价值的人提供平等的机会，消除所有基于种族或性别的玻璃天花板。
因此，二十世纪的黑人激进分子从非殖民化的角度来想象革命改革
这些自由民质疑林肯在他的民族认同故事中给予奴隶制的地位，他们认为奴隶制不是阻碍原本公正的政体实现其建国原则的道德邪恶，而是该国经济和政治结构的重要组成部分。根据这种观点，白人美国人享受的物质进步是建立在对下属的胁迫和控制之上的。通过信条逐渐实现公民包容并不能解决美国奴隶制的问题；只要私有财产和主权权力的统治关系不受干扰，美国就只是名义上的自由。
禧年并未到来。但革命改革作为黑人解放的有力语言仍然存在。整个 20 世纪，黑人激进分子及其支持者认为，美国社会建立在强势群体和受压迫群体之间不可调和的冲突之上。他们认为，除非进行某种根本性的权力重新分配，否则任何对国家及其机构的渴望认同都是故意对国家的真实结构视而不见。这一传统——从休伯特·哈里森、保罗·罗伯逊、WEB 杜波依斯和克劳迪娅·琼斯到马尔科姆·艾克斯、詹姆斯·博格斯和安吉拉·戴维斯——认为，非裔美国人首先应该效忠他们所属的从属群体，而不是效忠一个可疑的理想——一个连贯、和谐、信仰统一的国家共同体。
随着 20 世纪的进展，这一革命传统的主流语言将美国的种族平等与国外的反殖民斗争联系起来，将黑人与白人社会的关系描述为类似于殖民地人民与所谓第三世界的帝国主义势力的关系。对于黑人激进分子来说，将自己的经历置于全球殖民主义历史中直接挑战了这一信条。一旦人们承认美国一直是欧洲帝国的延伸，建立在普遍平等主张之上的未受污染的核心身份观念就毫无意义了。这一信条表明，种族之所以成为“美国困境”，是因为种族不平等与美国的后殖民身份相矛盾：根据西摩·马丁·利普塞特的说法，美国的地位是“‘第一个新国家’，是除冰岛以外第一个独立的殖民地。”但斯托克利·卡迈克尔和查尔斯·V·汉密尔顿在他们的著作《黑人权力》中写道，所有这些信条神话掩盖了一个事实，即“不存在‘美国困境’，因为这个国家的黑人是殖民地，解放他们不符合殖民政权的利益。”美国的政治制度不是以种族平等为中心，而是以等级制度为中心。地方参与式政府和联邦宪法保护旨在为那些被归为“白人”的种族提供经济和政治自治。为了支持这一点，国家强制机构的力量被强加给土著人民和被征服的有色人种，以榨取白人的土地和劳动力。正如黑人激进分子所认识到的那样，美国内陆有色人种群体的斗争与世界各地有色人种群体的斗争非常相似。正如卡迈克尔和汉密尔顿所说，美国国内的“制度性种族主义”应该被称为“另一个名字：殖民主义”。
当然，黑人激进主义并没有简单地消退；美国政治精英用武力对抗并击败了它
尽管如此，关注美国与第三世界之间的相似之处是一个概念上的突破，它促 传统香肠还是两性香肠 进了被压迫人民的团结，并让黑人活动家思考哪些非殖民化做法适合美国的背景。到 20 世纪 60 年代末，黑人激进分子及其在土著、拉美裔、亚裔美国人、女权主义者和学生运动中的盟友已经联合起来，围绕一项议程——创造性地调整亚洲和非洲独立运动的政策——将非殖民化的语言与具体的社会重建项目结合起来。尽管各个团体的呼吁各不相同，但各个组织和运动都一致呼吁：（1）成立委员会，揭露历史上针对土著和其他有色人种的罪行的真相，并在一些情况下进行法律起诉；（2）实施赔偿，特别是对盗窃土著土地和使用强迫劳动的行为；（3）向历史上被压迫的人提供普遍的经济权利和重新分配，包括提供免费的食物、住房、衣服和医疗，以及充分就业和有保障的收入； (4) 将有意义的原住民主权（原住民对影响其土地和自然资源的决定拥有控制权）宪法化；(5) 对刑事司法系统进行重大改革，包括废除监狱和社区对警察的控制；最后，(6) 有意识地进行象征性和制度性的重建，无论是重新命名地方和地标，还是创建新的国旗，甚至像黑豹党呼吁召开革命人民制宪会议那样，起草新的管理文件。
在过去四十年中，这种革命性改革的论述及其政治存在几乎从主流政治领域中消失了。它并不是一下子消失的：在 20 世纪 80 年代杰西·杰克逊的彩虹联盟的边缘，以及中美洲和拉丁美洲非裔美国人对里根时代反叛乱的强烈反对中，黑人国际主义的痕迹依然可见。许多革命团体的成员进入了选举政治，当然还有学术界。
然而，随着时间的推移，这一传统逐渐消退。非裔美国人与第三世界之间的认同逐渐消散。肯雅塔和恩克鲁玛等曾经备受推崇的人物转向独裁主义，曾经友好的不结盟国家和共产主义国家之间爆发了战争，破坏了万隆会议所带来的更广泛希望。尽管存在种种缺陷，救赎性改革——以及主流信条叙事——还是带来了真正的法律和文化变革，尽管它基本没有触及美国的经济结构。在 80 年代、90 年代和 21 世纪初，尽管黑人和白人社会之间存在持续的差距，但许多美国人——当然主要是白人，但也有很多其他人——仍然认为种族问题的逐渐克服是美国经验的内在真理。
我们正在见证这一信条的捍卫者们如何应对其内部危机
鉴于信条想象的空洞性，新一代激进分子日益激进的 znb 目录 趋势似乎是不可避免的。从要求赔偿到袭击邦联旗帜，再到关于大规模监禁的争论，这些激进分子正在重新与黑人激进传统联系起来——打开了几十年来一直关闭的大门。这是一个深刻的发展，特别是对于激进分子重新参与国家否认政治和恢复反对监狱国家的论点而言。在许多方面，在当前话语中体现这两种立场的人物是塔-纳西斯·科茨，他的政治幻灭感最好地体现在他对儿子的严厉声明中（“兄弟，我们被美国多数主义匪徒包围了，我们被抓了”）。
但科茨版本的黑人激进主义存在一个问题，那就是他有时——更多是在他的书《我与世界之间》而不是在大西洋的政治干预中——从个人的角度描述幻灭感。那本书尤其没有表现出非裔美国人所属的团结社区，也没有表现出诸如赔偿之类的事情如何为共同的社会未来愿景奠定基础。相反，科茨将对上流社会的彻底拒绝与个人的反抗观念结合起来，其中“斗争”被呈现为个人在道德上拒绝遵守种族主义及其结构的全面不公正。缺少的是集体行动意识，更不用说通过这种行动实现转变的可能性了。我们要么身处压倒性的压迫性机构的世界，要么身处孤立的有良知的个人的世界。
《我与世界之间》的力量很容易被遏制。正因为科茨想象了孤立无援的个人面对全面压迫的情景，人们在读完这本书后可能会觉得真正的改变——而不仅仅是表面文章——遥不可及。正因为如此，这本书的感性可能会产生一种奇怪的效果，即支持它所谴责的制度。这种信条上的拒绝可以通过公开的赞扬来消除：被大卫·布鲁克斯等人视为“残酷的事实”，但这些事实本身就太过深刻，难以克服。其结果是主流文化（尤其是自由主义文化）接受了这种攻击，甚至接受了种族的结构性维度，同时放弃了根本性的种族改革，认为这最终是无望的。
现在是重申革命改革全部传统的时候了
至于国际主义，这不仅仅是黑人激进分子的政治附属品，而是他们社区观念的核心。根据黑人反殖民主义的观点，只要有色人种继续相信强大的白人同盟者以某种方式分享他们的利益，他们的运动就会一直面临被收买和最终失败。他们认为，非裔美国人必须以与根深蒂固的民族主义假设相悖的方式结成政治联盟。这就是黑豹党要求“向全世界受压迫的人民进行赔偿，我们承诺夺取这个国家的财富，并将其提供给”全球的殖民地社区的原因。
对我来说，这种呼吁的可行性并不重要，重要的是其背后的情绪：无论国籍如何，国家财富都属于边缘群体。这种国际主义表明，当前需要重建黑人和棕色人种的团结，尤其是在保守派精英通过爱国主义的美国全球权力或国内对移民工人的攻击，挑拨这些群体相互对抗的背景下。它要求挑战美国在“反恐战争”中的安全要求，批判将非白人社区（这里指穆斯林和阿拉伯裔）重塑为受到系统性监视的可疑群体的种族逻辑。更广泛地说，它意味着面对经济和国家结构如何管理非裔美国人和来自全球南方国家的移民。
在今天的新吉姆克劳法下，非白人移民的劳动经历与旧吉姆克劳法下的非洲裔美国人最为相似。尤其是无证移民，他们经常发现自己从事艰苦和剥削性的工作，没有法律追索权，并不断受到合法恐怖的威胁。每年有超过 40 万人在移民监狱系统中轮流服刑。刑罚和就业结构相互交织，使在农场或工厂中工作的非白人社区在依赖条件下变得无形和无能为力。与非裔美国人一样，来自全球南方的移民，尤其是来自中美洲和拉丁美洲的移民，可以被认为是历史上受到欧洲帝国势力的影响；他们在根本性社会变革方面也有许多相同的基本利益。这种联系至关重要：将移民与非裔美国人的自由斗争联系起来，可以打破错误的假设，即黑人社区要么是孤独的，要么与那些拥有经济和政治权力的人有更多共同点，而不是与其他边缘化群体有共同点。它再次提供了一种将结束监狱国家的呼吁与根本性经济变革结合起来的方式。
